ژیل دلوز: فوکو، مورخِ اکنون

از: magazine littéraire شمارهٔ ۲۵۷، سپتامبر ۱۹۸۸، صص. ۵۱–۵۲.

این متن برگرفته از سخنرانی ژیل دلوز در همایش «میشل فوکو، فیلسوف» است که در روزهای ۹، ۱۰ و ۱۱ ژانویه، به ابتکار انجمن مرکز میشل فوکو برگزار شد. مجموعهٔ کامل مقالات این همایش در سال ۱۹۸۹ توسط انتشارات سُی منتشر خواهد شد. عنوان این بخش از سوی هیئت تحریریه انتخاب شده است.

پیامدِ یک فلسفهٔ دستگاه‌ها، تغییرِ جهت‌گیری‌ای است که از امر جاودانه روی برمی‌گرداند تا امر نو را دریابد. امر نو قرار نیست مُد را обознач کند، بلکه برعکس، خلاقیتی متغیر است که برحسب دستگاه‌ها تغییر می‌کند: مطابق با پرسشی که در قرن بیستم شروع به پدیدار شدن کرد، چگونه تولیدِ چیزی نو در جهان ممکن است؟

درست است که فوکو در سراسر نظریهٔ خود دربارهٔ گفتار، صراحتاً «اصالت» یک گزاره را به‌عنوان معیاری کم‌ربط و کم‌اهمیت رد می‌کند. او فقط می‌خواهد «قاعده‌مندی» گزاره‌ها را در نظر بگیرد. اما مراد او از قاعده‌مندی، شکلِ منحنی‌ای است که از میان نقاط منفرد یا مقادیرِ تفاضلیِ مجموعهٔ گزاره‌ای می‌گذرد (همان‌گونه که او روابط نیرو را نیز با توزیعِ تکینگی‌ها در یک میدان اجتماعی تعریف خواهد کرد).

هنگامی که او اصالتِ یک گزاره را رد می‌کند، منظورش این است که تناقض احتمالیِ دو گزاره به‌تنهایی برای متمایز کردن آن دو از یکدیگر کافی نیست، و نیز برای نشان دادن نو بودن یکی نسبت به دیگری کفایت نمی‌کند. زیرا آنچه اهمیت دارد، نو بودنِ خودِ رژیمِ گزاره‌پردازی است، از آن حیث که این رژیم می‌تواند گزاره‌های متناقض را دربرگیرد.

برای مثال، پرسیده خواهد شد که با دستگاهِ انقلاب فرانسه، یا انقلاب بلشویکی، چه رژیمِ گزاره‌هایی پدیدار می‌شود: آنچه اهمیت دارد نو بودنِ رژیم است، نه اصالتِ گزاره.

بدین‌سان هر دستگاه با میزانِ نوآوری و خلاقیتی که در خود دارد تعریف می‌شود؛ میزانی که در عین حال تواناییِ آن برای دگرگون شدن را نشان می‌دهد، مگر آنکه، برعکس، به‌زور بر خطوطِ سخت‌تر، صلب‌تر یا مستحکم‌ترِ خود بازگردانده شود.

از آنجا که خطوطِ سوژه‌شدن از ابعادِ دانش و قدرت می‌گریزند، به نظر می‌رسد که به‌ویژه قادرند راه‌های آفرینش را ترسیم کنند؛ راه‌هایی که پیوسته سقط می‌شوند، اما همچنین از سر گرفته می‌شوند و تغییر می‌کنند، تا جایی که دستگاهِ قدیمی از هم گسسته شود.

پژوهش‌های هنوز منتشرنشدهٔ فوکو دربارهٔ فرایندهای گوناگون مسیحی، بی‌تردید از این حیث راه‌های بسیاری را می‌گشایند. بااین‌حال، نباید تصور کرد که تولیدِ سوژه‌بودگی به دین واگذار شده است: مبارزات ضدّدینی نیز آفریننده‌اند، همان‌گونه که رژیم‌های نور، گزاره‌پردازی یا سلطه از متنوع‌ترین حوزه‌ها عبور می‌کنند.

سوژه‌شدن‌های مدرن، نه بیش از آنکه شبیه سوژه‌شدن‌های مسیحیان باشند، شبیه سوژه‌شدن‌های یونانیان نیستند؛ و نور نیز به همین ترتیب، و گزاره‌ها و قدرت‌ها نیز.

ما به دستگاه‌ها تعلق داریم و درون آنها عمل می‌کنیم. نو بودنِ یک دستگاه نسبت به دستگاه‌های پیشین را «اکنون‌بودگی» آن، اکنون‌بودگیِ خودمان، می‌نامیم. امر نو، همان امر اکنون است.

امر اکنون آن چیزی نیست که ما هستیم، بلکه بیشتر چیزی است که می‌شویم، چیزی که در حال تبدیل شدن به آن هستیم؛ یعنی «دیگری»، دیگرشدنِ ما.

در هر دستگاه باید میان آنچه هستیم ــ آنچه دیگر نیستیم ــ و آنچه در حال تبدیل شدن به آن هستیم تمایز گذاشت: سهمِ تاریخ و سهمِ امر اکنون.

تاریخ، آرشیو است، ترسیمِ آنچه هستیم و از بودنش دست می‌کشیم؛ در حالی که امر اکنون، طرحِ اولیهٔ آن چیزی است که در حال تبدیل شدن به آن هستیم.

از این رو تاریخ یا آرشیو، همان چیزی است که هنوز ما را از خودمان جدا می‌کند، در حالی که امر اکنون، آن دیگری‌ای است که ما از هم‌اکنون با آن هم‌زمان و هم‌منطبق شده‌ایم.

گاهی چنین تصور کرده‌اند که فوکو تصویری از جوامع مدرن به‌مثابه مجموعه‌ای از دستگاه‌های انضباطی ترسیم کرده است، در تقابل با دستگاه‌های قدیمیِ حاکمیت. اما چنین نیست: انضباط‌هایی که فوکو توصیف کرده، تاریخِ چیزی هستند که ما اندک‌اندک از بودنش دست می‌کشیم، و اکنون‌بودگیِ ما در دستگاه‌های کنترلِ باز و پیوسته ترسیم می‌شود؛ دستگاه‌هایی که با انضباط‌های بستهٔ اخیر تفاوتی بسیار دارند.

فوکو با باروز هم‌نظر است؛ همان کسی که آیندهٔ ما را آینده‌ای کنترل‌شده، و نه منضبط، اعلام می‌کند.

مسأله این نیست که بدانیم آیا این وضعیت بدتر است یا نه. زیرا ما همچنین به تولیدهای سوژه‌بودگی‌ای متوسل می‌شویم که قادرند در برابر این سلطهٔ جدید مقاومت کنند؛ تولیدهایی که با آنهایی که زمانی در برابر انضباط‌ها اعمال می‌شدند، تفاوت بسیار دارند.

نوری تازه، گزاره‌هایی تازه، قدرتی تازه، شکل‌هایی تازه از سوژه‌شدن؟

در هر دستگاه، ما باید خطوطِ گذشتهٔ نزدیک و خطوطِ آیندهٔ نزدیک را از یکدیگر بازگشاییم: سهمِ آرشیو و سهمِ امر اکنون، سهمِ تاریخ و سهمِ شدن، سهمِ تحلیل و سهمِ تشخیص.

اگر فوکو فیلسوفی بزرگ است، از آن روست که از تاریخ به سود چیزی دیگر استفاده کرده است: چنان‌که نیچه می‌گفت، عمل کردن بر ضد زمان، و بدین‌سان عمل کردن بر زمان، به سودِ ــ امیدوارم ــ زمانی که در پیش است.

زیرا آنچه از نظر فوکو به‌عنوان امر اکنون یا امر نو ظاهر می‌شود، همان چیزی است که نیچه آن را «ناهنگام» (intempestif)، «نا-اکنون» (inactuel) می‌نامید؛ این شدنی که با تاریخ دوشاخه می‌شود، این تشخیصی که با راه‌هایی دیگر جای تحلیل را می‌گیرد.

نه پیش‌بینی کردن، بلکه توجه داشتن به ناشناخته‌ای که بر در می‌کوبد.

هیچ چیز این را بهتر از قطعه‌ای بنیادین از باستان‌شناسی دانش نشان نمی‌دهد؛ قطعه‌ای که دربارهٔ تمام آثار او اعتبار دارد (ص. ۱۷۲):

«بنابراین تحلیلِ آرشیو، منطقه‌ای ممتاز را دربرمی‌گیرد: منطقه‌ای که در عین حال به ما نزدیک است،

اما متفاوت از اکنون‌بودگیِ ماست؛ این همان حاشیهٔ زمان است که اکنونِ ما را احاطه می‌کند، بر آن اشراف دارد و آن را در دیگری‌بودنش نشان می‌دهد؛ چیزی است که، بیرون از ما، حدود ما را تعیین می‌کند.

توصیفِ آرشیو، امکاناتِ خود را ــ و تسلط بر امکاناتِ خود را ــ از گفتارهایی می‌گستراند که درست از همان هنگام دیگر گفتارهای ما نیستند؛ آستانهٔ وجودیِ آن به‌وسیلهٔ گسستی برقرار می‌شود که ما را از آنچه دیگر نمی‌توانیم بگوییم، و از آنچه بیرون از عملِ گفتمانیِ ما می‌افتد، جدا می‌کند؛ آرشیو با بیرونِ زبانِ خودِ ما آغاز می‌شود؛ جایگاهِ آن، فاصلهٔ میانِ اعمالِ گفتمانیِ خودِ ماست.

از این حیث، آرشیو برای تشخیصِ وضعیتِ ما اعتبار دارد. نه از آن رو که به ما امکان می‌دهد تصویرِ ویژگی‌های متمایزمان را ترسیم کنیم و از پیش سیمایی را که در آینده خواهیم داشت، طرح‌ریزی کنیم. بلکه از آن رو که ما را از پیوستگی‌های خودمان رها می‌کند؛ آن هویتِ زمانی‌ای را که دوست داریم در آن خودمان را تماشا کنیم تا گسست‌های تاریخ را خنثی کنیم، پراکنده می‌سازد؛ رشتهٔ غایت‌شناسی‌های استعلایی را می‌شکند؛ و آنجا که اندیشهٔ انسان‌شناختی دربارهٔ هستیِ انسان یا سوژه‌بودگیِ او پرسش می‌کرد، دیگری و بیرون را منفجر می‌کند.

تشخیص، به این معنا، با بازیِ تمایزها، گزارشی از هویتِ ما به دست نمی‌دهد. بلکه ثابت می‌کند که ما تفاوتیم، که عقلِ ما تفاوتِ گفتارهاست، تاریخِ ما تفاوتِ زمان‌هاست، و منِ ما تفاوتِ نقاب‌هاست.»

خطوطِ مختلفِ یک دستگاه به دو گروه تقسیم می‌شوند: خطوطِ لایه‌گذاری یا رسوب‌گذاری، و خطوطِ اکنون‌سازی یا خلاقیت.

آخرین پیامدِ این روش، به تمامِ اثرِ فوکو مربوط می‌شود. او در بیشتر کتاب‌هایش، با استفاده از شیوه‌های تاریخیِ کاملاً نو، آرشیوی به‌دقت محدود و مشخص فراهم می‌کند: دربارهٔ بیمارستانِ عمومی در قرن هفدهم، دربارهٔ کلینیک در قرن هجدهم، دربارهٔ زندان در قرن نوزدهم، دربارهٔ سوژه‌بودگی در یونان باستان و سپس در مسیحیت.

اما این تنها نیمی از کارِ اوست. زیرا از سرِ دقت، از اراده برای درهم‌آمیخته نکردنِ همه‌چیز، و از اعتماد به خواننده، نیمهٔ دیگر را صورت‌بندی نمی‌کند.

او این نیمهٔ دیگر را فقط و به‌صراحت در گفت‌وگوهایی صورت‌بندی می‌کند که هم‌زمان با هر یک از کتاب‌های بزرگش انجام شده‌اند: امروز بر سرِ دیوانگی، زندان و جنسیت چه می‌آید؟ امروز چه شیوه‌های جدیدی از سوژه‌شدن را می‌بینیم که در حال پدیدار شدن‌اند؛ شیوه‌هایی که بی‌تردید نه یونانی‌اند و نه مسیحی؟

این پرسشِ اخیر، به‌ویژه، تا پایان زندگی فوکو او را رها نمی‌کند («ما که دیگر یونانی نیستیم و حتی مسیحی هم نیستیم ...»).

اگر فوکو تا پایان زندگی‌اش برای گفت‌وگوهایش، در فرانسه و حتی بیشتر از آن در خارج از فرانسه، چنین اهمیت زیادی قائل بود، نه به دلیل علاقه‌اش به مصاحبه بود؛ بلکه از آن رو بود که در آنها خطوطِ اکنون‌سازی را ترسیم می‌کرد؛ خطوطی که به شیوه‌ای دیگر از بیان نیاز داشتند، متفاوت از خطوطی که در کتاب‌های بزرگش می‌توان آنها را تعیین کرد.

گفت‌وگوها، تشخیص‌ها هستند.

این وضعیت مانند نیچه است؛ کسی که خواندن آثارش بدون پیوست کردنِ Nachlass ــ میراثِ مکتوبِ معاصرِ هر یک از آثارش ــ دشوار است.

اثرِ کاملِ فوکو، آن‌گونه که دُفِر و اِوالد آن را در نظر می‌گیرند، نمی‌تواند کتاب‌هایی را که همهٔ ما را تحت تأثیر قرار داده‌اند از گفت‌وگوهایی که ما را به سوی آینده، به سوی یک شدن، می‌کشانند، جدا کند: لایه‌ها و اکنون‌بودگی‌ها.